Tratado de ateología (29 page)

Véase también Maternus Firmicus,
L'erreur des religions paiennes
(XVI-XXIV), trad. de Robert Turcan, Belles Lettres, 1982, y Sozómenos, Sócrates y Teodoreto,
Histoire ecclésiastique tripartite,
trad. personal: Laure Chauvel, y Juan Crisóstomo,
Homélie sur les statues
(1), en Robert Joly,
Origines et évolution de l'intolerance cat-holique,
ed. de la Universidad de Bruselas, 1986: estos textos —mi agradecimiento a Laure Chauvel por su invalorable ayuda en biblioteca...— detallan las malversaciones cristianas y, curiosamente, los historiadores no utilizan sus trabajos para mostrar cómo se constituyó el cristianismo: por la fuerza, la sangre, la espada y el terror.

Tampoco se lee el
Código teodosiano.
Los libros XVI y IX legitiman todas las exacciones cristianas contra los paganos: pena de muerte, violencia física, confiscación de bienes, brutalidades policiales, creación de ciudadanos no protegidos por la ley, interdicción de las capacidades jurídicas y privación de protección... Un modelo para el futuro Código Negro o las leyes antisemitas de Vichy: cómo el derecho puede decretar leyes que atenían contra una parte de la población: los paganos en la Antigüedad; más tarde, los negros y los judíos...

Pasajes sobre esas exacciones, en Pierre Chuvin,
Chronique des derniers paiens. La disparition dupaganisme dans l'Empire romain, du signe de Constantin a celui de Justinien,
Belles Lettres-Fayard, 1991: Pierre de Labrioie,
La réaction paienne. Etude sur la polémique antichrétienne du I
er
siécle,
ed. Durand, 1934; Robin Lane-Fox,
Paiens et chrétiens: la religión et la vie religieuse dans lEmpire romain, de la mort de Commode au Concile de Nicée,
trad. de Ruth Alimi, PU du Mirail, 1997, los que preservan el honor de la profesión, que tan unánimemente silencia el vandalismo cristiano...

Con el cristianismo, la filosofía se vuelve la sirvienta de la teología, y ésta, una disciplina de la glosa y la entre-glosa. A partir de entonces, filosofar se transforma en comentar los textos de la Biblia y en ser meticuloso respecto de los detalles, creando un mundo de abstracciones puras y nociones desencarnadas. Cuando no es así, los autores de la patrística griega y romana crean una moral del ideal ascético cuyas obsesiones son: odio al cuerpo, a los deseos, pasiones y pulsiones, elogio del celibato, de la continencia y la castidad.

Una buena introducción a esos nombres y métodos, en C. Mondésert,
Pour lire les Peres de l'Eglise dans les Sources chrétiennes,
Foi vivante, 1979; Jean-Yves Leloup,
Introduction aux «vrais philo-sophes». Les Peres grecs: un continent oublié de la pensée occidentale,
Albin, Michel, 1998. Se denominan a sí mismos los «verdaderos filósofos» (!) pero la ignorancia de sus nombres y de sus textos sólo es equivalente a su difusión real y efectiva en la vida cotidiana desde hace siglos. Vivimos con un cuerpo cristiano fabricado por ellos...

Insoslayable el trabajo de Hannah Arendt, sin duda:
Les origines du totalitarisme,
trad. de M. Pouteau, M. Leiris, J. L. Bourget, R. Davreu y P. Lévy, edición revisada por H. .Frappat para Quarto. Además, Emilio Gentile,
Qu'est-ce que lefascisme?,
Folio, trad. de P. E. Dauzat. La traducción literal del título en italiano es, más bien,
Fascismo. Historia e interpretación,
pero el formato de la colección propone ese título a un libro menos introductorio de lo que la elección del editor sugiere. Para terminar con las disputas de historiadores incapaces de llegar a una definición del fenómeno, lo que lleva a algunos a excluir a Vichy, por ejemplo, del fascismo...

Menos conocido, el excelente y premonitorio libro de Jean Grenier,
Essai sur l'esprit d'orthodoxie,
Idees Gallimard, que, desde 1938, dice todo lo que hay que saber sobre el tema y que los Nuevos Filósofos descubrieron cuarenta años después: el nazismo, Hiroshima, además de Mayo del '68 —sin citarlo siempre...—. Otra lectura indispensable, Karl Popper,
La societé ouverte et ses ennemis,
La sociedad abierta y sus enemigos, tomo 1;
L'ascendant de Platón,
tomo 2; Hegel y Marx, trad. de J. Bernard y P. Monods, Seuil, 1979. Aquí también, la contratapa remite a los Nuevos Filósofos... La edición original es 1962 y 1966.

Cf. Yves-Charles Zarka y Cynthia Fleury,
Difficile tolérance,
PUF, 2004, para un análisis convincente de Cynthia Fleury , según el cual «no existe equivalente real de la tolerancia en el islam», y sus demostraciones pertinentes sobre la
dhimmitud
En cambio, la noción de
estructura-tolerancia
de Zarka no convence realmente. Léase también Christian Delacampagne,
Islam et Occident. Les raisons d'un conflit,
PUF, un análisis que concluye con el éxito militar y político de los estadounidenses en Irak... Buen ejemplo de retórica de los intelectuales franceses y sus acostumbradas conclusiones... Del mismo autor, dos síntesis prácticas:
Une histoire du racisme y Une histoire de l'esclavage,
ambos, Livre de Poche. Breves y rápidas consideraciones sobre la esclavitud en el Antiguo Testamento, luego el cristianismo. Preferimos, de Peter Garnsey,
Conceptions de l'esclavage. D'Aristote a saint Augustin,
trad. de A. Hasnaoui, Les Belles Lettres, 2004. Sobre el colonialismo, el insuperable e indispensable trabajo de Louis Sala-Molins,
Le Code noir ou le calvaire de Canaan,
PUF Quadrige: deprimente para la Iglesia, la monarquía francesa y Occidente...

Muy interesante la pequeña obra muy densa de Jean-Paul Charnay, especialista en estrategia, titulada
La Chana et l'Occident,
L'Herne. Del mismo autor,
L'islam et la guerre. De la guerre juste a la révolution sainte,
Fayard, 1986, además el volumen III de
Classiques de la stratégie: Principes de stratégie árabe,
L'Herne, 1984.

La hipótesis de cambios en el islam es considerada con prudencia como plausible... dentro de varios siglos...

Malek Chebel, por su parte, propone acelerar el cambio y no esperar diez siglos, en un
Manifesté pour un islam de Lumiéres. Vingt-sept propositions pour réformer l'islam,
Hachette. En pocas palabras: ¡si el islam no fuera el islam, sería más fácil defenderlo! ¿Pues qué sería un islam feminista, democrático, laico, individualista, igualitario, tolerante, que acepta el juego, etc., sino todo lo contrario de lo que es fundamentalmente...? Con la finalidad de defender esas virtudes occidentales, no hay necesidad de recurrir a un libro o a una tradición que las condenan desde siempre: para llevar a cabo el proyecto de las Luces de Malek Chebel parece preferible abandonar las referencias al Corán y los
hadit.

Georges Minois,
L'Eglise et la guerre. De la Bible a l'ere atomique,
Fayard. Un poco largo, a veces difuso, perdido en detalles, carece de análisis, factual, incluso ligeramente parcializado de vez en cuando. No menciona, por ejemplo, la bendición del padre Georges Zabelka a la tripulación del
Enola Gay
que destruyó Hiroshima. Hallé ese dato en Théodore Monod,
Le cher-cheur d'absolu,
Actes Sud, p. 89. En la página 93, del mismo Théodore Monod, me enteré de que la Iglesia católica no había renunciado a la Silla —la silla real y papal llevada en hombros— hasta los tiempos de Juan XXIII...

Sobre el colonialismo, cf. Michael Prior, cura formado por los lazaristas,
Bible et colonialisme. Critique d'une instrumentalisation du texte sacre,
trad. de P. Jourez, L'Harmattan, 2003. La cuestión del colonialismo, de la esclavitud, del tráfico de negros practicado por los musulmanes, exigió un poco de trabajo: véase Jacques Heers,
Les négriers en terre d'islam. La premiére traite de Noirs XIV-XV
é
siècles,
Perrin, 2003. Da sus razones para explicar esos no-dichos en la historia, y los pone en perspectiva con eí talento francés para el auto-castigo y la autodenigración. Se puede hacer historia con otras motivaciones.

Sobre Ruanda: Jean Damascéne Bizimana,
L'Église et legénocide au Rwanda. Les Peres blancs et le negationnisme,
L'Harmattan, 2001. Lástima que el trabajo editorial de esa casa no haya sido hecho a conciencia: varios errores factuales en la obra podrían utilizarse, injustamente, para invalidar las tesis precisas de sus dos autores. Véase también el impecable libro de Jean Hatzfeld,
Une saison de machettes,
Seuil, 2003; una obra maestra en la categoría de Primo Levi o Robert Antelme. Cf. el capítulo «Et Dieu dans tout 9a?». Del mismo autor:
Dans le nu de la vie. Récits des marais rwandais,
Seuil, 2000.

La Inquisición ha producido una cantidad considerable de obras. Entre éstas, Joseph Pérez,
Breve histoire de l'Inquisition en Espagne,
Fayard, 2002. Lo mismo vale para las Cruzadas: véanse los cuatro volúmenes de Albert Dupront,
Le mythe de croisade,
Gallimard. Sobre las relaciones entre cristianos y musulmanes, cf. John Tolan, Les Sarrasins, trad. de P. E. Dauzat, Aubier, 2003.

Son conocidas las relaciones entre el Vaticano y el nacionalsocialismo a partir de los trabajos de Saúl Fielander,
Pie XII et le III
é
Reich,
Seuil, 1964; Daniel Jonah Goldhagen,
Le devoir de morale. Le role de l'Église catholique dans l'holocauste et son devoir non rempli de repentance,
trad. de W. O. Desmond, Seuil.
Les Empécheurs de penser en rond,
2003. Insoslayable. Difícilmente la Iglesia puede responder a esa cantidad de hechos probados, de tomas de posición, de análisis, etcétera.

No conocemos tan bien la defensa de Hitler de Jesús, de Cristo, del cristianismo, de la Iglesia... La lectura de
Mi lucha
basta para constatar con los propios ojos la fascinación del Führer por el Jesús que echó a los mercaderes del templo, y por la Iglesia, capaz de haber construido una civilización europea, incluso universal. El texto existe, ¿pero quién lee ese libro del que todos hablan pero que nunca han abierto? La traducción es de J. Gaudefroy-Demombynes y A. Calmettes, para las Nouvelles Éditions latines, sin fecha. Léanse, en particular, las páginas 118, 119, 120,306,451,457.
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Las declaraciones de Hitler fueron confirmadas por el canciller del Reich en privado. Albert Speer dio fe, por ejemplo, del apego de Hitler al cristianismo y a su Iglesia; este último lamentaba, también, no poder contar con un interlocutor válido en las altas esferas de la Iglesia con el cual pudiese proyectar «hacer de la Iglesia evangélica la Iglesia oficial». Véase
Au coeur du Troisiéme Reich,
Fayard, Livre de poche, 1971, pp. 130-131.

El proyecto sionista de Theodor Herzl no puede dejar de interesar al lector contemporáneo:
L'Etat des juifs,
trad. de C. Klein, La Découverte, 2003. Allí nos enteramos de que Palestina no era una obsesión: Herzl afirma que la Argentina también podría resultar conveniente, y que había que tomar lo que se les propusiera. El modelo social es perfecto: horarios de trabajo —jornadas de siete horas—, organización, constitución, idioma —no el hebreo, sino todas las lenguas, alguna de ellas primará—, legislación, bandera —blanca con siete estrellas doradas—, ejército —ejército profesional solamente y en los cuarteles—, teocracia —y, sobre todo, no prohibirles a los religiosos que se ocupen de los asuntos públicos—, tolerancia —libertad de fe, de creencia y de culto—. Sobre la toma de posesión del suelo: no invasiones brutales, sino la compra de tierras en subastas (p. 90). Todo eso parece muy idílico. ¿Por qué, por lo tanto, se calla siempre su
Diario?
En particular, la fecha del 12 de junio de 1895: «Debemos expropiar con tranquilidad la propiedad privada en las tierras que nos serán acordadas. Trataremos de enviar discretamente a la población pobre a los países vecinos, buscándoles trabajo en los países de tránsito sin dárselo en el nuestro. Los propietarios estarán de nuestro lado...». Citado por Michael Prior,
op. cit.,
p. 131.

Del imán Jomeini,
Le testament politico-spirituel,
ed. Albouraq, presentación, traducción y anotación de R. Alawi, un manual para todos los gobiernos islámicos y todas las teocracias musulmanas. Leer y meditar...

Michel Foucault hizo varios comentarios sobre la revolución iraní en una serie de artículos para el
Corriere della Sera.
Los artículos fueron reeditados en
Dits et écrits,
tomo III, 1976-1969. Es imposible permanecer indiferente ante las páginas que dedica al ayatolá como esperanza del pueblo iraní, al retorno de la espiritualidad en la política —lo que parece alegrarlo—, a la caída de un régimen ignominioso del cual, en cambio, estaba muy bien informado, al nacimiento de una resistencia a la mundialización por el Islam —de donde surgirán, claramente, según su parecer, los desafíos del futuro.

Los textos merecen algo más que la polémica: Foucault ciego/Foucault héroe, Foucault agente del ayatolá/Foucault incapaz de engañarse. Lo que resulta interesante para la historia de la filosofía es que aquel que, ese año, en el Collége de France, realizaba un trabajo sobre el nacimiento del biopoder pudiera destacarse en el análisis de texto, pero, al mismo tiempo, errar en el análisis de los hechos. Podrá leerse con otros ojos su famoso texto titulado «Les 'reportages' des idees», pp. 706-707.

Para una historia de los movimientos pioneros del laicismo en la historia, véase Jacqueline Lalouette,
La libre-pensée en France. 1848-1940,
Albin Michel. Un trabajo llevado a cabo por una historiadora que da a conocer un número considerable de hechos sobre el tema. A partir de ese libro, es posible hacer una reflexión más útil sobre el laicismo, a fin de afrontar los desafíos del siglo XXI, que ya no son los nacionales de la lucha por la separación de la Iglesia y el Estado. Este trabajo aún está por hacerse, y se ha convertido en mundial...

De ahí surge el interés por un pensamiento laico posmoderno, por lo tanto poscristiano. Entre varias obras oportunistas sobre el tema, véase la síntesis de Henri Pena-Ruiz,
Qu'est-ce que la laicité?,
Folio. Partidario de una definición de Tercera República de neutralidad tolerante, defiende no obstante la idea de que laicidad implica también valores republicanos, una política de justicia social y un espacio público real (p. 97); no entendemos cómo puede defender esos valores y el monoteísmo que los contradice esencialmente. Su análisis, preciso, de las sectas que excluye de la tolerancia laica (p. 98) y de los «charlatanes que prometen la felicidad a buen precio y buscan esclavizar a los hombres en una búsqueda casi infantil de recetas y de soluciones confeccionadas en serie» —definición que me parece que se aplica totalmente a todas las religiones sin excepción—, merecería mayor desarrollo. ¡Y eso contribuiría ampliamente a la definición de un laicismo poscristiano!