Carta sobre la tolerancia y otros escritos (17 page)

Un tercio de siglo después de Novum Organum de Francis Bacon, la ciencia y la técnica habían progresado lo suficiente como para que Hobbes pudiera eliminar del materialismo de Bacon todo vestigio de teología y constituir un verdadero sistema materialista.

El desarrollo de las técnicas de la burguesía naciente había hecho de la mecánica la reina de las ciencias: daba brillantes ejemplos del poder que el hombre tenía sobre la naturaleza al aplicar su pensamiento sobre ella. Las exigencias de la producción habían dado un impulso extraordinario al estudio de los movimientos mecánicos, ya se tratase del perfeccionamiento de los molinos y sus engranajes, ya de la técnica relojera impulsada por la navegación, ya de las maquinarias indispensables para la expansión de las manufacturas, todo concurría a que la mecánica diera un salto vigoroso.

Hobbes consideraba la geometría de Euclides como el modelo de los métodos del pensamiento lógico y la mecánica de Galileo como el ideal de la ciencia de la naturaleza.

Según él, el mundo objetivo es un conjunto de cuerpos materiales definidos geométricamente por su forma y extensión.

En la naturaleza, todo se reduce a movimientos mecánicos.

El hombre es un cuerpo, como los demás. El alma no tiene extensión ni forma no existe. El mundo orgánico no es sino un fragmento del mecanismo universal de la naturaleza y nada le distingue de ésta.

"¿Qué es el corazón, sino un resorte —escribe Hobbes-— y qué son los nervios, sino cordeles? ¿Qué las articulaciones, sino ruedas que transmiten movimiento a todo el cuerpo ?" (Hobbes, Del cuerpo.)

La psicología de Hobbes es también mecanicista:

"Ese movimiento en el que estriban el placer y el dolor es una solicitación o una atracción que conduce hacia el objeto que gusta o que nos hace alejar riel que nos disgusta. Tal movimiento se llama apetito o deseo cuando el objeto es agradable; aversión cuando el objeto desagrada naturalmente; temor, relativo al no-placer que espera. (Hobbes, Del hombre, Cáp. XII.)

El deseo, la aversión y el temor son los móviles de todas nuestras acciones.

"En la deliberación, el último deseo, así como el último temor, se llaman voluntad... Como querer hacer es un deseo y querer no hacer es temor, la causa del deseo y la del temor son también la causa de nuestra voluntad." (Hobbes: Del hombre, Cáp. XII.)

El problema de la libertad de la voluntad no es sino un caso particular del problema mecánico de la composición de las fuerzas.

En el análisis último, todo se reduce a un movimiento de partículas materiales, enteramente determinado:

"La libertad, así, no conviene más a la voluntad de los hombres que a la de las bestias... La voluntad y el deseo son una cosa y lo mismo, considerada bajo diferentes aspectos." (Hobbes, Del cuerpo, Cáp. XXV, 12.)

El aspecto social del problema de la libertad, la teoría riel Estado y del derecho es, para Hobbes, otra aplicación de los principios riel mecanicismo. Su tratado Del ciudadano y Leviatán consideran a la sociedad como una gigantesca máquina en la que cada individuo es un elemento de ella.

El hombre, esa partícula elemental de la mecánica social, es un ser abstracto, movido por la única fuerza del egoísmo. Convertido ese individualismo egoísta en motor de la acción en el modo capitalista de producción, Hobbes hace de él una realidad metafísica, eterna. Y a partir de esto deduce su sistema social.

Su doctrina es progresista en cuanto combate la teoría feudal riel origen y la esencia divina de Estado. Hobbes ha popularizado la idea de un "estado de naturaleza" y de un "contrato social" que reflejaban las aspiraciones de la burguesía en ascenso contra las doctrinas de "derecho divino".

Cada uno, en estarlo de naturaleza, al perseguir la satisfacción egoísta de sus necesidades, choca con los demás. Es una lucha de todos contra todos. "El hombre es un lobo para el hombre", nos dice Hobbes. Aquí, el régimen burgués de la competencia se convierte en una condición eterna, una ley de naturaleza y no una ley histórica transitoria.

Para salir de esta selva es necesario, nos dice Hobbes, un Estado que se eleve infinitamente, muy por encima de los particulares. Tal Estado, Leviatán, impone el orden por el temor que inspira. La mejor forma de ese Estado, según Hobbes, es la monarquía. Frente al ascenso de la fuerza popular, la consecuencia del crecimiento del capitalismo inglés; contra el movimiento igualitario de los niveladores, Hobbes, en Leviatán, aporta esta solución: un Estado fuerte, una monarquía apoyada en la burguesía capitalista de la ciudad de Londres y los terratenientes que reine sobre las masas por la violencia y el terror.

Respecto a la religión, la actitud de Hobbes es muy reveladora de su posición clasista:

"El miedo a las fuerzas invisibles inventadas por el espíritu o imaginadas sobre la base de mentiras autorizadas por el Estado se llama «religión». Cuando este miedo proviene de mentiras no autorizadas por el Estado, lleva el nombre de «superstición»." (Hobbes, Leviatán.)

Agrega que la religión y la iglesia pueden ser útiles al Estado "todopoderoso" como "frenos sociales".

Entre la obra de Hobbes y la de John Locke se interpone la revolución inglesa de 1688 y la transacción entre la nobleza terrateniente y los grandes burgueses citadinos.

En el mismo año de 1690, Locke publica sus Dos ensayos sobre el gobierno del Estado y el Ensayo sobre el entendimiento humano. La teoría de la libertad social expuesta en la primera obra está estrechamente vincularla a la teoría psicológica de la libertad, expuesta en la segunda.

Locke se opone a los teóricos de la monarquía absoluta partidarios de los Estuardo tanto como a los doctrinarios de la república democrática. Es el hombre de la transacción constitucional entre los señores de la tierra y los negociantes de la ciudad. Lo esencial en su teoría de la libertad puede resumirse en algunos principios sencillos: la propiedad privada es un derecho "natural" e "inalienable". La tarea esencial del Estado es la de defender esa propiedad. Un parlamento en donde tomen asiento la nobleza terrateniente y la burguesía, tal es la forma ideal del Estado.

Su psicología empirista agrega solamente unas enmiendas a la teoría de Hobbes: el deseo es siempre el motor de la acción: "El motivo que nos lleva a permanecer en un mismo estado o a continuar una misma acción es únicamente la satisfacción que encontramos en ello. Por el contrario, el motivo que excita a cambiar es siempre alguna insatisfacción." (Locke, Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, Lib. II, Cáp. XXI, 2.)

Empero, agrega Locke, tenemos el poder de suspender cada deseo particular que nace en nosotros y el impedir que determine una voluntad y nos conduzca a actuar. Podemos, así, comparar los deseos, examinar los objetos, calcular las consecuencias. En ello consiste nuestra libertad: "El cuidado que debemos tener de no tomar por real felicidad lo que es imaginación es fundamento necesario para nuestra libertad." (Locke, Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, Lib. II, Cáp. XXI, 51.)

El problema de la libertad está cada vez más estrechamente vinculado al problema del conocimiento. Y tanto mejor será planteado cuando el progreso de la ciencia y sus métodos permitan dar un contenido más rico al concepto de necesidad.

Carta Sobre la Tolerancia

^[1]
Argumento de los católicos que creen que el poder de Cristo es legado al Papa por secuencia ininterrumpida.

^[2]
Posiblemente Locke se refiere a los desórdenes provocados por las prédicas de Pablo de Tarcia en Efeso, mismos que están registrados en Hechos de los apóstoles, XIX, 23, 40.

^[3]
Ovidio, Metamorfosis, I, 758.

^[4]
Analogía de la fe: procedimiento escolástico que pretendía por similitudes, encontrar la verdad de la Revelación. Gracias a la Analogia fidei se relacionaba la fe con la razón.

Ensayo sobre el entendimiento humano

^[1]
Referencia global a la duda metódica de Descartes.

^[2]
Fantasma de Locke significa una representación mental, una imaginación. La palabra, pues, debe tomársela en un sentido etimológico, pariente de fantasía, y otras del mismo tronco.